Lévi-Strauss and Maori Social Structure

Résumé

L'analyse traditionnelle de la structure sociale maori ne rend pas compte de l’importance de la régie ambilinéaire ni de la régularité de la pratique de la migration des groupes. En plus, elle ne nous permet pas de postuler aucun lien entre l'organisation des groupes locaux et l‘idéologie maori exprimée dans la mythologie ni dans les interprétations des sages. Les propositions sur le système maori éparpillées dans les œuvres de C. Lévi-Strauss (qui sont bien dans la tradition de l’ethnologie française) nous mettent dans la bonne voie pour trouver une méthode d'analyse plus efficace de cette structure sociale et de ses rapports avec l’idéologie.

L'analyse proposée ici veut savoir quelles idées les Maori avaient sur la notion de frontière et de distinction. Elle aborde dans ce but les notions de tikanga, de mana et surtout de hapuu. Au sujet des hapuu, l’article présentera des données sur leur genèse, sur l'organisation formelle de leurs généalogies ainsi que sur leurs animaux gardiens. La genèse d'une hapuu implique normalement qu'on redistribue le matériel généalogique au sein du groupe en question, c'est-à-dire qu'on restructure les généalogies en utilisant pleinement leur potentiel ambilinéaire. La hapuu représente donne un principe de distinction (dans le sens philosophique) ainsi qu'un principe d'organisation sociale. Cette analyse s'inspire de l’enseignement lévi-straussien en tant qu'elle propose un rapport d'homologie (mais non pas d'identité) entre l’idéologie et la structure sociale.