Quand l’expérience « spirituelle » s’éprouve par et dans le corps : Pédagogie somatique et transformation identitaire dans le Morbihan
DOI:
https://doi.org/10.18357/anthropologica65120232600Keywords:
Somatic experience, bodily technique, spirituality, identity transformation, MorbihanAbstract
In Morbihan, a department in the French region of Brittany, there are many “self ” discovery practices involving the local megaliths. The schemes offered by these practices are thought to allow the practitioner to develop new relationships between the “self and self” and the “self and the other” by using their body and senses as factors essential to a personal transformation. At the heart of these practices, participants are invited to engage in a sensorial learning journey and cultivate their bodily attention by concentrating on their body and their sensations when they approach the megaliths and touch them. In this article, I analyze the somatic learning and personal transformation processes at the heart of these practices. More precisely, I focus on the three elements that account for the effectiveness of the practices and build the experience of the participants : the progressive learning of a sensorial language, the interpretation of somatic imagery, and the execution of bodily techniques. My theoretical reflections on these elements highlight the mechanisms that make these practices a continuum where “spiritual” experiences manifest as somatic experiences.
Downloads
References
Albanese, Catherine, 2000. « The Aura of Wellness: Subtle Energy Healing and New Age Religion », Religion and American Culture: A Journal of Interpretation, 10 (1) : 29-55. https://doi.org/10.1525/rac.2000.10.1.03a00020. DOI: https://doi.org/10.2307/1123890
Andrieu, Bernard, 2010. Philosophie du corps, expériences, interactions et écologie corporelle. Paris, Vrin.
Anttonen, Veikko, 2005. « Space, Body, and the Notion of Boundary : A Category- theoretical Approach to Religion », Temenos, 41 (2) : 185-201. https://doi.org/10.33356/temenos.4779. DOI: https://doi.org/10.33356/temenos.4779
Badone, Ellen, 1991. « Ethnography, fiction and the meanings of the past in Brittany », American Ethnologist, 18 (3) : 518-545. https://www.jstor.org/stable/645592. DOI: https://doi.org/10.1525/ae.1991.18.3.02a00060
Bertho, Catherine, 1980. « L’invention de la Bretagne. Genèse sociale d’un stéréotype», Actes de la Recherche en Sciences Sociales, 35 (1) : 45-62. https://www.persee.fr/doc/arss_0335-5322_1980_num_35_1_2099. DOI: https://doi.org/10.3406/arss.1980.2099
Boismoreau, Émile, 1917. « Notes à propos de l’utilisation thérapeutique des mégalithes dans la Bretagne », Bulletin de la Société Préhistorique de France, 14 (3) : 158-160. https://www.persee.fr/doc/bspf_0249-7638_1917_num_14_3_7522. DOI: https://doi.org/10.3406/bspf.1917.7522
Chamel, Jean et Yael Dansac (dir.), 2022. Relating with More-Than-Humans. Interbeing Rituality in a Living World. New York, Palgrave Macmillan. DOI: https://doi.org/10.1007/978-3-031-10294-3
Chryssides, George D., 2007. « Defining the New Age ». In Daren Kemp et James R. Lewis (dir.), Handbook of New Age, p. 5-24. Leiden, Brill. DOI: https://doi.org/10.1163/ej.9789004153554.i-484.5
Champion, Françoise, 1989. « Les Sociologues de la post-modernité religieuse et la nébuleuse mystique ésotérique », Archives des Sciences Sociales des Religions, 67 (1) : 155-169. https://www.persee.fr/doc/assr_0335-5985_1989_num_67_1_1375. DOI: https://doi.org/10.3406/assr.1989.1375
Csordas, Thomas J., 1990. « Embodiment as a Paradigm in Anthropology», Ethos, 18 (1) : 5-47. https://www.jstor.org/stable/640395. DOI: https://doi.org/10.1525/eth.1990.18.1.02a00010
——, 1993. « Somatic Modes of Attention », Cultural Anthropology, 8 (2) : 135-156. https://doi.org/10.1525/can.1993.8.2.02a00010. DOI: https://doi.org/10.1525/can.1993.8.2.02a00010
Csordas, Thomas J. (dir.), 1994. « Introduction : The Body as Representation and Being in the World ». In Thomas Csordas (dir.), Embodiment and experience : the existential ground of culture and self, p. 1-24. Cambridge, Cambridge University Press.
Dansac, Yael, 2020a. « La marchandisation des pratiques rituelles alternatives dans les mégalithes du Morbihan, France », Carta Tepa Mayo 4, Revista de Ciencias Sociales, 2 (1) : 107-121. https://www.academia.edu/43949650/Dansac_Y_2020_La_marchandisation_des_pratiques_rituelles_alternatives_dans_les_m%C3%A9galithes_du_Morbihan_France_Carta_Tepa_Mayo_4_Revista_de_Ciencias_ Sociales_2_1_107_121. DOI: https://doi.org/10.32870/ctm4.v1i2.19
——, 2020b. « Embodied Engagements with the megaliths of Carnac : Somatic Experience, Somatic Imagery and Bodily Techniques in Contemporary Spiritual Practices », Journal of Religion in Europe, 13 (3-4) : 300-324. https://www.academia.edu/76982570/Dansac_Y_2020_Embodied_Engagements_with_the_Megaliths_of_Carnac_Somatic_Experience_Somatic_Imagery_and_Bodily_Techniques_in_Contemporary_Spiritual_Practices_Journal_of_Religion_in_Europe_13_300_324. DOI: https://doi.org/10.1163/18748929-20211492
——, 2021. « The Enchantment of Archaeological Sites and the Quest for Personal Transformation », Revista Ciencias Sociales y Religión / Revista Ciências Sociais e Religião , 23 : 1-27. https://www.academia.edu/51278715/Dansac_Y_2021_The_enchantment_of_Archaeological_Sites_and_the_Quest_for_Personal_Transformation_Revista_Ciencias_Sociales_y_Religi%C3%B3n_Revista_Ci%C3%AAncias_Sociais_e_Religi%C3%A3o_23_2021_1_27.
Demoule, Jean-Paul, 2007. Naissance de la figure de l’art du paléolithique à l’âge de fer. Paris, Gallimard.
Depraz, Natalie, 2014. Attention en vigilance. À la croisée de la phénoménologie et des sciences sociales, Paris, Presses universitaires de France.
Dupuis, David, 2018. « Apprendre à voir l’invisible. Pédagogie visionnaire et socialisation des hallucinations dans un centre chamanique d’Amazonie péruvienne », Cahiers d’anthropologie sociale, 2 (17) : 20-42. http://dx.doi.org/10.3917/cas.017.0020. DOI: https://doi.org/10.3917/cas.017.0020
Fedele, Anna et Ruy Llera Banes (dir.), 2011. « Introduction ». In Anna Fedele et Ruy Llera Banes (dir.) Encounters of Body and Soul in Contemporary Religious Practices : Anthropological Reflections, p. X-XXVII. Oxford, Berghahn.
Gauthier, Thierry, 2019. L’énergie des lieux sacrés. Rennes, Ouest France.
Guénin, George, 1936. Pierres à légendes de la Bretagne. Paris, Émile Nourry.
Hamayon, Roberte N., 2006. « L’anthropologue et la dualité paradoxale du croire occidental », Revue du MAUSS, 28 (2) : 427-448. http://dx.doi.org/10.3917/rdm.028.0427. DOI: https://doi.org/10.3917/rdm.028.0427
Handelman, Don, 2002. « Postlude : The Interior Sociality of Self-Transformation ». In David Shulman et Guy Stroumsa (dir.), Self and Self-Transformation in the History of Religions, p. 236-253. New York, Oxford University Press.
Handelman, Don (dir.), 2005. « Introduction : Why Ritual in its Own Right ? How so ? ». In Lindquist, Galina (dir.), Ritual in Its Own Right : Exploring the Dynamics of Transformation, p. 1-32. Oxford, Berghahn. DOI: https://doi.org/10.1515/9780857458889-002
Hanegraaff, Wouter, 1996. New Age Religion and Western Culture, Esotericism in the Mirror of Secular Thought. Leyden, Brill. DOI: https://doi.org/10.1163/9789004378933
Harvey, Graham (dir.), 2013. « Introduction ». In Graham Karvey (dir.) The Handbook of Contemporary Animism, p. 1-13. Londres et New York, Routledge.
Heelas, Paul, 1996. The New Age Movement: Religion, Culture and Society in the Age of Postmodernity. Londres, Wiley-Blackwell.
——, 2009. « Spiritualities of Life ». In Clarke, Peter (dir.), The Oxford Handbook of the Sociology of Religion, p. 758-782. Oxford, Oxford University Press.
Houseman, Michael, 2002. « Qu,est-ce qu,un rituel ? », L’Autre, 3 (3) : 533-538. http://dx.doi.org/10.3917/lautr.009.0533. DOI: https://doi.org/10.3917/lautr.009.0533
——, 2016. « Comment comprendre l’esthétique affectée des cérémonies New Age et néopaïennes ? », Archives de sciences sociales des religions, 174 : 213-237. https://www.researchgate.net/publication/313456946_Comment_comprendre_l’esthetique_affectee_des_ceremonies_New_Age_et_neopaiennes.
Houseman, Michael, Marie Mazzella Di Bosco et Emmanuel Thibault, 2016. « Renaître à soi-même », Terrain, 66 : 62-85. https://doi.org/10.4000/terrain.15974. DOI: https://doi.org/10.4000/terrain.15974
Howes, David, 2019. « Multisensory anthropology » Annual Review of Anthropology, 48 (1) : 17-28. https://dx.doi.org/10.1146/annurev-anthro-102218-011324. DOI: https://doi.org/10.1146/annurev-anthro-102218-011324
Ivakhiv, Adrian, 2003. « Nature and Self », Culture and Religion, 4 (1) : 93-118. DOI: https://doi.org/10.1080/01438300302812
Keller, Carl-Albert. 1990. New Age: entre nouveauté et redécouverte. Genève, Labor et Fides.
Lombardi, Denise, 2012. « Les Français et le néo-chamanisme ». In Fatiha Kaoues, Chrystal Vanel, Vincent Vilmain et Aurélien Fauches (dir.), Religions & Frontières, p. 157-167. Paris, Centre national de la recherche scientifique. http://dx.doi.org/10.4000/books.editionscnrs.22533. DOI: https://doi.org/10.4000/books.editionscnrs.22533
McDonald, Maryon, 1986. « Celtic Ethnic Kinship and the Problem of Being English », Current Anthropology, 27 (4) : 333-347. https://www.jstor.org/stable/2743049. DOI: https://doi.org/10.1086/203445
Merleau-Ponty, Maurice, 1969. La prose du monde, Paris, Gallimard.
Mossière, Géraldine, 2018. « Des esprits et des hommes : Regard anthropologique sur le sujet spirituel », Théologiques, 26 (2) : 59-80. https://doi.org/10.7202/1065195ar. DOI: https://doi.org/10.7202/1065195ar
Niel, Fernand, 1976. Connaissance des mégalithes, Paris, Éditions Robert Laffont.
Nizard, Caroline, 2020. « S’ac-corps-der, approfondissement de l’attention corporelle dans les pratiques de yoga ». In Andrieu, Bernard (dir.), Manuel d’emersiologie. Apprends le langage du corps, p. 272-340. San Giovanni, Mimesis. https://serval.unil.ch/resource/serval:BIB_B8AB77F7A279.P001/REF.pdf
Ostenfeld-Rosenthal, Ann, 2011. « Reenchanted Bodies. The significance of the Spiritual Dimension in Danish Healing Rituals ». In Fedele, Anna et Ruy Llera Blanes (dir.), Encounters of Body and Soul in Contemporary Religious Practices : Anthropological Reflections, p. 151-167. Oxford, Berghahn. DOI: https://doi.org/10.1515/9780857452085-011
Pierini, Emily, 2016. « Becoming a Spirit Medium : Initiatory Learning and the Self in the Vale do Amanhecer », Ethnos, 81 (2) : 290-314. https://www.academia.edu/7629100/Becoming_a_Spirit_Medium_Initiatory_Learning_and_the_Self_in_the_Vale_do_Amanhecer. DOI: https://doi.org/10.1080/00141844.2014.929598
Pierini, Emily, Alberto Groisman et Diana Espirito Santo (dir.), 2023. Other Worlds, Other Bodies. Embodied Epistemologies and Ethnographies of Healing, New York et Oxford, Berghahn. DOI: https://doi.org/10.3167/9781800738461
Pink, Sarah, 2009. Doing Sensory Ethnography. Londres, Sage. DOI: https://doi.org/10.4135/9781446249383
Postic, Fañch, Laurent Donatien et Jean-François Simon, 2003. « Reconnaissance d’une culture régionale : la Bretagne depuis la Révolution », Ethnologie Française, 3 (33) : 381-389. https://www.cairn.info/revue-ethnologie-francaise-2003-3-page-381.htm?ref=doi. DOI: https://doi.org/10.3917/ethn.033.0381
Quinn, Étienne, 2020. « Tourisme chamanique et quête de soi. Le recours à l’ayahuasca dans les montagnes andalouses », Revue des sciences sociales, 63 : 130-141. https://www.academia.edu/43418310/2020_Etienne_Quinn_Tourisme_chamanique_et_qu%C3%AAte_de_soi_Le_recours_%C3%A0_layahuasca_dans_les_montagnes_andalouses_Espagne_. DOI: https://doi.org/10.4000/revss.5271
Rountree, Kathryn, 2006. «Performing the Divine: Neo-Pagan Pilgrims and Embodiment at Sacred Sites », Body & Society, 12 (4): 95-115. https://doi.org/10.1177/1357034X06070886. DOI: https://doi.org/10.1177/1357034X06070886
Samudra, Jaida K., 2008. « Memory in Our Body : Thick Participation and the Translation of Kinesthetic experience », American Ethnologist, 35 (4) : 665-681. http://dx.doi.org/10.1111/j.1548-1425.2008.00104.x. DOI: https://doi.org/10.1111/j.1548-1425.2008.00104.x
Schmitz, Olivier (dir.), 2006. «Géobiologie, ondes négatives et discours de légitimation ». In Olivier Schmitz (dir.), Les médecines en parallèle. Multiplicité des recours au soin en Occident, p. 103-119. Paris, Karthala.
Sutcliffe, Steven J., 2000. « A Colony of Seekers : Findhorn in the 1990s », Journal of Contemporary Religion, 15 : 215-231. http://dx.doi.org/10.1080/13537900050005985. DOI: https://doi.org/10.1080/13537900050005985
Sutcliffe, Steven J. et Marion Bowman (dir.), 2000. « Introduction ». In Steven Sutcliffe et Maron Bowman (dir.), Beyond New Age : Exploring Alternative Spirituality, p. 1-13. Edinburgh, Edinburgh University Press.
Traimond, Bernard, 2019. « Carlos Castaneda chez les anthropologues. De la fécondité des supercheries », Encyclopédie internationale des histoires de l’anthropologie. Consulté le 20 octobre 2020, http://www.berose.fr/article1648.html.
Tighe, Maria et Jenny Butler, 2007. « Holistic Health and New Age in Britain and the Republic of Ireland ». In James Lewis et Daren Kemp (dir.), Handbook of New Age, p. 415-434. Leiden, Brill. DOI: https://doi.org/10.1163/ej.9789004153554.i-484.145
Voisenat, Claudie, 2005. « Introduction ». In Pierre Lagrange (dir.), L’ésotérisme contemporain et ses lecteurs. Entre savoirs, croyances et fictions, p. 15-116. Paris, Bibliothèque Publique d’Information. DOI: https://doi.org/10.4000/books.bibpompidou.656
Voss, Ehler, 2011. « The Struggle for Sovereignty. The interpretation of Bodily Experiences in Anthropology and among Mediumistic Healers in Germany ». In Anna Fedele et Ruy Llera Blanes (dir.), Encounters of Body and Soul in Contemporary Religious Practices: Anthropological Reflections, p. 168-178. Oxford, Berghahn. DOI: https://doi.org/10.1515/9780857452085-012
Woodhead, Linda, 2012. « Les différences de genre dans la pratique et la signification de la religion », Travail, genre et sociétés, 27 (1) : 33-54. DOI: https://doi.org/10.3917/tgs.027.0033
Downloads
Published
How to Cite
Issue
Section
License
Copyright (c) 2023 Yael Dansac
This work is licensed under a Creative Commons Attribution-NonCommercial 4.0 International License.
Authors contributing to Anthropologica agree to release their articles under the Creative Commons Attribution-Noncommercial 4.0 Unported license. This licence allows anyone to share their work (copy, distribute, transmit) and to adapt it for non-commercial purposes provided that appropriate attribution is given, and that in the event of reuse or distribution, the terms of this license are made clear.
Authors retain copyright of their work and grant the journal right of first publication.
Authors are able to enter into separate, additional contractual arrangements for the non-exclusive distribution of the journal's published version of the work (e.g., post it to an institutional repository or publish it in a book), with an acknowledgement of its initial publication in this journal.